Согласно Библии, Шавуот – не настоящий праздник. Что же изменилось?

Еврейский праздник Шавуот на протяжении веков прошел через множество изменений, и праздник, который отмечают сегодня евреи, почти наверняка не похож на торжество, на котором он основан. Прошло столько веков, что уже неясно, в какой день отмечали этот праздник, не говоря уже о том, как он назывался. На деле, согласно Библии, Шавуот вообще может не быть праздником.

Итак, что мы знаем о странной истории Шавуота?

Шавуот уходит корнями в древние празднования жатвы хананеев, древнего народа, от которого в эпоху бронзы отделилась израильская община. Эти ранние религиозные празднования в честь сбора урожая пшеницы, проходили, вероятно, в общинных молотилках, где пшеницу отделяли от вымолотки, и прочих местах поклонения.

Все это начало меняться в VII и VIII веках до нашей эры, когда иерусалимские монархи и священство обрели общую власть, в результате чего ранее отдельные племена стали подчиняться одному правителю. Тогда же они начали отмечать памятные события все вместе, заменив местные празднества унифицированными обрядами, которые могли проводиться только в Иерусалимском Храме. Эта общность помогала народу чувствовать свое единство и пополняла богатства как дворца, так и храма.

Шавуот упоминается как одно из трех паломничеств, или «Шлошет Харегалим» в Книге Исхода, которая, вероятно, была написана во время изгнания в Вавилонии. Но на ранних этапах, в период Первого Храма, Шавуот был придатком к Песаху, первому из двух крупных сельскохозяйственных праздников. Шавуот знаменовал конец (Ацерет) 50-дневного периода под названием Омер между сбором урожая ячменя - Песахом - и пшеницы. Суккот, второй сельскохозяйственный праздник, отмечался по тому же образцу, в данном случае - между началом праздника и Ацеретом проходило семь дней.

Поскольку Шавуот не является самостоятельным праздником, согласно Библии, мы фактически не знаем точной даты празднования, нам известно только то, что он наступает через 50 дней после Песаха, который начинается либо на шестой, либо на седьмой день месяца сивана, в зависимости от толкования раввинов.

У него нет определенного имени - он упоминается как «Праздник Недели» (Исход 34:22, Второзаконие 16:10), «Праздник жатвы» (Исход 23:16) и «День первых плодов» (Числа 28: 26).

У Шавуота и Песаха действительно есть много общего. Например, маца, пресный хлеб, приготовленный из первого урожая ячменя, играет большую роль в праздновании Песаха, а квашеный хлеб, сделанный из первого урожая пшеницы, является основной частью Шавуота. Два этих специально приготовленных хлеба - «возношения, которые должны состоять из двух десятых частей пшеничной муки и должны быть испечены кислые, как первый плод Господу» (Левит 23:17) – каждый израильский крестьянин нес в Иерусалимский Храм. И крестьяне подносили хлебы священникам, читая текст на иврите, подтверждающий верность Богу и общую историю племен (т. е. Исход и завоевание земли, обещанной Богом), а те, в свою очередь, предлагали их Богу.

Это была сложная, кровавая и дорогая церемония. В Библии говорится, что хлебы «подносили Господу» вместе с вином и множеством жертвоприношений животных, подобно жертвам на Песах - семь ягнят, двух баранов и двух козлов.

Но в этом виде праздник не мог отмечаться долго, и, подобно другим традициям иудаизма, он должен был быть адаптирован к новым реалиям, с которыми еврейский народ столкнулся после разрушения Храма римлянами в 70 году н.э. Лишившись храма, в котором можно было совершить паломничество, и места, где можно было приносить жертвы Богу, иудаизм под руководством раввинов подвергся пересмотру.

Раввины первых десятилетий после разрушения Храма изменили смысл Шавуота и провозгласили, что Ацерет, как они его называли, был празднованием передачи Торы Моисею на горе Синай.

«В отношении Ацерета все согласны с тем, что он необходим, потому что в тот день нам была дана Тора», - так в Талмуде приведены слова рабби Элиезера бен Уркеноса, жившего в начале второго века н.э. (Песахим 68Б). Элиезер основывал это утверждение на древнем поверье, что Тора была подарена евреям в месяц сивана, о чем говорится в апокрифическом Малом Бытии II века до н. э. на основе отрывка из Книги Исхода, гласящего: «В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую (19:1).
Со второго столетия Шавуот начал тесно ассоциироваться с Торой. Те части Торы, которые зачитываются на празднике, посвящены теофании, физическому проявлению Бога на вершине горы Синай, а именно - получению Десяти Заповедей (Исход 19-20).

Помимо этих чтений, некоторые традиции стали особенностью Шавуота во время поздней античности (после 70 г. н.э.) и раннего средневековья. Однако в средние века все начало меняться. Именно тогда такие обычаи, как украшение синагог зеленью, стали ассоциироваться с Шавуотом. Говорят, что этот особый обычай уходит корнями в мидраш о даровании Торы, согласно которому перед тем, как Тора была дана Моисею на горе Синай, вся гора расцвела.

Другие традиции Шавуота, сложившиеся в средние века, включали в себя обычай отдавать еврейских мальчиков в школу, чтобы они могли начать учить Тору в годовщину ее дарования. Вполне вероятно, что именно так молочные продукты стали ассоциироваться с Шавуотом: когда семьи отмечали принятие своих сыновей в еврейскую школу, матери, скорее всего, подавали на стол молочные блюда, а не мясные, поскольку они дешевле.

Но со временем появились и другие толкования, объясняющие, почему на Шавуот едят молочные продукты. Одно из этих истолкований заключалось в том, что в пустыне, где Тора была дарована евреям, они не могли сразу приготовить мясную пищу в соответствии с новыми заповедями, поэтому вместо нее была приготовлена молочная трапеза. Другое объяснение основано на одном чтении эротического стихотворения Песни Песней: «Сотовый мед каплет из уст твоих, невеста; мед и молоко под языком твоим». Согласно этому конкретному толкованию стиха, речь идет не о губах любимой, а о самой Торе, подобной меду и молоку. Если это так, то разве есть способ лучше отпраздновать получение Торы, чем съест сладкую творожную выпечку?

Еще более поздняя традиция, связанная с Шавуотом, касается ночных занятий по изучению Торы. Традиция началась в 16 веке рабби Джозефом Каро. Позже, под влиянием каббалистической революции Ари, их окрестили «Тиккун Лейл Шавуот», так их зовут и по сей день.

Удивительный поворот в истории Шавуот произошел в 20 веке, когда евреи, в основном из Восточной Европы, начали переселяться в Израиль и создавать сельскохозяйственные общины. Вдруг евреи снова стали сеять зерно и пожинать пшеницу. Шавуот снова стал сельскохозяйственным праздником и адаптировался к идеологии социализма евреев того времени. Сельскохозяйственная продукция была представлена ​​не Богу и не священнику, а самой общине под ликование, пение и танцы. Этот светский, сельскохозяйственный вариант Шавуота распространился по всему Израилю, но со временем сельское хозяйство стало играть меньшую роль в жизни страны, и празднования стали более скромными. Сегодня такие торжества менее распространены и в основном используются в качестве удобной возможности нарядить детей в белое и сфотографировать их с цветочными венками, как в старые европейские майские праздники.

Хотя религиозные евреи по-прежнему чествуют Шавуот как праздник дарования Торы, светские израильские евреи мало что помнят о его традициях: по большей части, в памяти осталась лишь его связь с молочными продуктами – так что многие отпразднуют этот день куском чизкейка.

Информационная служба 7days.us