Здравствуйте! В прошлой статье я рассказывал вам о медитации, упомянув систему аштанга йоги. Не лишним будет также подробней остановиться на уровнях яма и нияма – первых двух этапах классической аштанга йоги. Это своеобразные 10 заповедей человека, идущего духовным путём, путём самопознания и совершенствования своей личности. В чём–то они прямо перекликаются с известными христианскими заповедями, в другом отличаются. Помимо практикующих йогу и другие методы саморазвития, этот текст, надеюсь, будет полезен и более широкому кругу читателей, поскольку здесь вы, возможно, найдёте объяснения нормам и законам общества и сможете лучше понимать собственно, сами законы жизни и психологии человека.
Итак, приступим. В классической аштанга йоге выделяют 5 принципов ямы и 5 принципов ниямы. «Яма» - это имя царя справедливости, царя смерти, который вершит суд над душами умерших и является великим святым, преданным Верховному Богу, Вишну. В индуизме существует мнение, что тот, кто безукоризненно следует принципам Ямы и Ниямы, не может попасть в царство царя смерти, поскольку находится вне пределов его власти благодаря своему высокому уровню сознания и духовности. Сам этап Ямы подразумевает следование регулирующим принципам в отношениях индивидуума и общества, внешнего по отношению к личности человека. Предписания Ямы и Ниямы подготавливают человека к дальнейшему развитию за счёт обеспечения надлежащего «фундамента» для его личностного и духовного роста. Это основа, благодаря которой даже в очень трудные и критические ситуации жизни человек не «ломается», остаётся стойким к соблазнам, пребывает выше человеческих слабостей и пороков. С практикой йоги человек обретает огромную психическую силу, и чем она выше, тем больше соблазнов и проверок в его жизни, больше возможностей. Поднявшись на высокую гору без надлежащей страховки, очень легко упасть – вот подходящая аналогия для этого.
Главные принципы Ямы:
Ахимса – ненасилие, отказ как от убийства других живых существ, так и от ущемления их воли, если это не продиктовано законами дхармы («высшего закона, праведности»)
Это ключевой принцип, недаром он записан первым. Наши страдания вызваны тем, что мы в прошлом заставляли страдать других. И ничего личного. Прогресс невозможен без следования ахимсе, как невозможно долго плыть на корабле с дыркой в днище. Ахимса распространяется, однако, не только на внешний мир, в следовании ей важно не причинять излишние страдания себе. Принцип «золотой середины», другими словами.
Первый шаг, который вы можете сделать на пути ахимсы – отказаться от употребления мяса в пищу или, хотя бы мяса более развитых живых существ: говядины, свинины, баранины.
Сатья – правдивость, отказ от лжи, в первую очередь, от лжи самому себе. Данный принцип поможет вам не потерять направление своего развития. Ложь проистекает из невежества и слабости характера человека. В случае самообмана человек ищет психического уюта, «убегает» от конфликта, возникающего между объективным положением дел и его желаниями. Часто это происходит вследствие того, что люди боятся просто расставить приоритеты и признаться себе, что по–настоящему важно для них в жизни. Они идут на поводу общественного мнения или идей, навязанных им в детстве, юности или под прессом чужого влияния. Без правдивости любой длительный путь невозможен, вы просто заблудитесь. Да, не сразу и не всегда человек может сказать себе самому правду, не всегда это оправдано и по отношению к другим. Иногда это объективная слабость, иногда (как в случае с оглашением летального диагноза врачом) другие могут быть ещё не готовы сразу принять всю правду. И здесь вскрывается связь с принципом ахимсы – идите вперёд к большей правдивости, но старайтесь не причинять такой боли себе и другим, которая доставляет излишние беспокойства. Опытный учитель сразу не открывает неокрепшему ученику всей сложности учёбы, иначе тот может потерять всё вдохновение и желание уже в начале пути. Так и здесь. Разумное стремление – наверное, подходящий эпитет.
Астея – отказ от обладания чужой собственностью, отказ от грубого и тонкого воровства. Если вы стремитесь понять себя и свою психику, понять свою личность, вы должны в первую очередь принять себя и то, что происходит с вами. Если вы начинаете завидовать другим, желая их положения или собственности, то вы просто теряете часть себя и понимания своей природы. Пожалуй, единственное исключение – это стремление развить в себе хорошие качества характера подобно человеку, вызывающему у вас уважение. О грубом аспекте астеи можно не говорить. По закону кармы, укравший будет сам жертвой кражи, а это порождает страдание, и мы опять возвращаемся к ахимсе.
Апариграха – ненакопительство. Глубинное понимание этого принципа зиждется в знании слова «граха» - «захватчик». Вы не просто накапливаете вещи, делая это, вы становитесь захваченными ими. Теряете свободу пространства как внешнего, так, часто, и внутреннего. Имея что-либо, вы привязываетесь к обладанию им и, теряя, вы…правильно – испытываете страдания. Опять первый принцип. Кроме того, стремясь получить что-либо, вы тратите энергию. И если распыляете себя на множество вещей, очень легко потерять из виду что-либо по-настоящему важное в жизни. Как в притче о наполнении ёмкости песком, мелкими и крупными камнями. Придав большое значение «песку», мелким преходящим вещам и целям, вы не оставите места в жизни для настоящих «камней», самого важного. Однако «песок», мелочи, без труда наполнит ваши дни, если вы первым делом будете сосредоточены на достижении и обладании самым важным. И сатья с астеей очень помогают понять, что важно именно нам.
Брахмачарья – отказ от вожделения, от излишнего потакания страстям, слабостям и сексуальным желаниям. Акцент в этом принципе делается именно на сексуальных желаниях. В индуизме существует практика 4 жизненных этапов, один из которых называется также «брахмачарья» и в течение него мальчики и юноши практикуют монашескую жизнь, полную ограничений и аскез. Однако вожделение имеет более широкую природу. Астея и апариграха также работают с вожделением, но на более слабых уровнях. Сексуальное наслаждение наиболее сильное из всех доступных в этом мире. Но суть вожделения именно в желании обладать и поглощать то, с чем соприкасается испытывающий его. Вожделение может быть в сексе, еде, власти, желании денег и так далее. Человек может не желать чужого и не накапливать излишнего, но вожделение остаётся последним, более высоким барьером в отказе от обладания разрушимой и преходящей материей. Можно говорить о том, что победивший вожделение способен познать, что такое настоящая любовь, идущая из сердца.
Это и есть все принципы ямы в классической аштанга-йоге. Что такое нияма и её составляющие - мы рассмотрим в продолжении этой статьи, которое вы сможете прочесть в следующем номере нашей газеты.
